私たちの現実の姿を静かに眺めて見ると、二つの面に気づかされます。一つは「神の似姿」（創世記1･26-27、知恵2･23）として造られ、「神の子」（一ヨハネ3･1）と呼ばれる、その素晴らしさです。しかしその一方で私たちは、弱く、儚く、過ちやすい存在です。神がいのちの息を私たちに注がれなければ、一瞬たりとも私たちは、存在することも生きることもできず、たちまちもとの塵に戻されてしまいます（詩編90･3、詩編104･29、ヨブ10･9）。これが私たちの現実です。このように私たちは、ある意味で分裂しています。それゆえ、自分が自分であるためにも、また真に平和であるためにも、まず自己自身において和解が実現していることが求められます。しかし私たちは、自らの力だけでそれを実現することはできません。この現実を見定めていたパウロは、それゆえ私たちに、キリストにおいて一つとなることを勧めます。なぜなら、キリストこそ私たちの平和であり、私たちを新しい人とし、神との和解に私たちを招かれるからです（エフェソ2･14-16）。
神との和解は、周囲の人との和解をとおして実現されます。そのために必要とされること、それは互いに赦し合うことです。「互いに親切にし、憐れみの心で接し、神がキリストによってあなたがたを赦してくださったように、赦し合いなさい」（エフェソ4･32）。赦しと和解――ここにいのちの輝きがあり、神の心が現れています。神は、たとえ悪人であってもその死は喜ばれず、むしろその悪しき道から立ち帰って生きることこそを望まれます（エゼキエル33･11）。この神の心はまた、「お前のあの弟は死んでいたのに生き返った。いなくなっていたのに見つかったのだ」（ルカ15･32）と言って、放蕩息子を手放しで迎え入れた父の心と一つのものです。
イエスがこの世に来られたのは、自分の意志ではなく、自分を遣わされた父の御心を実現するためでした（ヨハネ6･38）。父の御心とは、イエスを見て信じる者が皆永遠のいのちを得、イエスがその人を終わりの日に復活させることでした（ヨハネ6･40）。今改めて、この父の御旨・イエスの心を思い起こしたいと思います。ともすれば、キリスト教を倫理の宗教として捉える人がいますが、そのような理解は間違っているとは言わないまでも、十分なものとは言えないでしょう。イエスの教えは、確かに倫理の大切さを否定はしませんが、姦通の女の話（ヨハネ8･1-11）に表されているように、それを遥かに超えています。